Pagbasa ng "Ang Empathic Sibilisasyon", sa pamamagitan ng napakatalino na siyentipiko ng siyentipiko na si Jeremy Rifkin, napagtanto ko na may parehong pangitain na mula sa Neuroeconomics at Behavioural Economics ay matagal nating iginiit: ang "homo economicus" bilang batong pang-ekonomiya ng ekonomiya bilang agham ito ay "gumagawa ng tubig sa lahat ng dako." Lumalabas na ang klasikal na neoclassical na kaginhawaan pang-agham, na nagmula sa ibang konteksto kaysa sa kasalukuyang (unang rebolusyong pang-industriya), at nilikha ng "mga founding father" ng ating agham (Smith, Ricardo, Mill, Jevons, Marshall, Pareto at iba pa). itinaas ang pagiging makatwiran ng pang-ekonomiya ng tao bilang pag-maximize ng kasiyahan (benepisyo) at pag-minimize ng sakit (gastos) sa bawat desisyon, na instrumento sa pamamagitan ng pagsusuri ng matematika ng una at pangalawang derivatives, sa isang pamamaraan na nagsilbi ng maraming oras, ngunit ngayon,Sa mga natuklasan na ginawa sa neuropsychology, mukhang paleolithic na sila.
Ito ay lumilitaw na ang Biology at Cognitive Neurosciences ngayon ay naghahayag ng isang bagong pangitain sa kalikasan ng tao, na kung saan ay mapagkukunan ng kontrobersya sa mga intelektwal na lupon, ang pamayanan ng negosyo at mga spheres ng gobyerno. Halimbawa, ang mga kamakailang pagtuklas sa mga lugar na ito ay nagpipilit sa atin na tanungin ang matagal na paniniwala na ang mga tao ay agresibo, materyalista, utilitarian, at makasarili sa likas na katangian, at kung saan itinatag ang maraming mga agham sa lipunan, kasama ang mga ekonomiya. Ngayon, sa kabaligtaran, nagsisimula nating mapagtanto na ang tao ay isang panimula ng mga species ng empatiya at ito ay may malalim at malalayong mga implikasyon para sa lipunan, at ang mga agham na teorize tungkol dito, tulad ng ekonomiya.
Susunod, i-highlight namin ang mga pangunahing aspeto ng gawain ni Jeremy Rifkin na "The Empathic Civilization", kasama ang ilang kasalukuyang konsepto ng Neuroeconomics na sumusuporta sa empatiya at tiwala sa pagitan ng mga tao ("salamin na mga neuron", oxytocin, bukod sa iba pa), at kwalipikado din sa aking sariling mga argumento, na binuo sa pamamagitan ng maraming taon ng pagpuna ng tradisyunal na homo economicus at labis na mapagkumpitensyang kapitalismo.
Ano ang naiintindihan natin sa pamamagitan ng empatiya?
Ang empatiya ay ang kakayahan ng tao na maranasan ang nararamdaman ng ibang indibidwal. Ang kakayahang ito ay maaaring humantong sa isang mas mahusay na pag-unawa sa iyong sariling mga aksyon o iyong paraan ng pagpapasya ng ilang mga isyu. Nagbibigay ang empatiya ng kakayahang maunawaan ang mga kinakailangan, saloobin, damdamin, reaksyon at problema ng iba, paglalagay ng sarili sa kanilang lugar at pagharap sa kanilang emosyonal na reaksyon sa pinaka-angkop na paraan.
Sinasabi sa amin ni Rifkin na ang term na ito ay lumitaw sa sikolohikal na panitikan noong isang siglo lamang, na hiniram mula sa Aleman Aesthetics, na ginamit ang terminong Einfühlung upang tukuyin kung paano ang tagamasid ng gawain ng mga proyekto ng sining ang kanyang pagiging sensitibo dito. Nang maglaon, ginamit ng pilosopo ng Aleman na si W. Dilthey ang termino upang ilarawan ang proseso ng pag-iisip na kung saan ang isang tao ay pumapasok sa pagiging isa pa at natapos na alam kung ano ang nararamdaman niya at kung paano niya iniisip. Noong 1909, ang sikolohikal na Amerikano na si EB Titchener, isang alagad ng sikat na W. Wundt (ama ng modernong sikolohiya) ay isinalin ang termino ng Aleman sa pamamagitan ng salitang Ingles na empatiya.
Sa pagsisimula nito, ang termino at mga derivatibo tulad ng empathize at empathize ay nagdaragdag ng isang pananaw ng aktibong pakikilahok sa sikat na term na pakikiramay, dahil ipinapahiwatig nito ang kalooban ng tagamasid. Simula noon, ang kahalagahan na naibigay sa sikolohiya at iba pang mga agham sa empatiya ay lumago nang hanggang hanggang, ayon kay Rifkin, dumating ito upang sakupin ang gitnang lugar para sa pagpapaliwanag ng kahulugan ng kalikasan ng tao.
Ang empatiya laban sa entropy
Kasunod ng gawain ni Rifkin, pinatunayan na sa pinakadulo ng kasaysayan ng tao ay matatagpuan natin ang paradoxical na relasyon sa pagitan ng empatiya at entropy (karamdaman ng system), na nagtalo na, sa iba't ibang oras sa kasaysayan, ang mga bagong rehimen ng enerhiya ay lumitaw na nakipag-ugnay sa mga bagong rebolusyon sa mga komunikasyon, na lumilikha ng mas kumplikado at may pakikiramay na mga lipunan, ngunit lalong lumala. Sa ganitong paraan, sa mga nagdaang mga dekada, ang mga teknolohikal na mas advanced na kultura ay nagtipon ng magkakaibang mga tao, pinatataas ang pagiging sensitibo ng empatiya at pagpapalawak ng mga limitasyon ng kamalayan ng tao. Ngunit syempre… ang lalong kumplikadong mga kapaligiran ay nangangailangan ng napakalaking mapagkukunan ng enerhiya, na humahantong sa amin sa isang mas malapit na pagkukulang ng mapagkukunan,na sa ilang paraan ay nag-aalok ng posibilidad na ipakita ang kasaysayan bilang isang trade off sa pagitan ng empatiya, ebolusyon sa media at rehimen ng enerhiya kumpara sa entropy.
Sa kinakailangang tanong ng kung bakit, kung ang empatiya ay napakahusay sa kasaysayan ng sangkatauhan, bakit halos walang nagsalita tungkol dito hanggang sa kamakailan lamang, si Rifkin ay sumagot sa pamamagitan ng pagtatalo na ang mga tao ay hindi makikilala ang pagkakaroon nito hanggang sa kanilang pagkatao sapat na binuo upang paganahin siya upang maipamalas ang likas na kaisipan at damdamin na may kaugnayan sa iba pa, iyon ay, hanggang sa sikolohikal na diskurso ay hindi sapat na nabuo at nagbigay ng tawag sa edad ng sikolohiya at therapeutic awareness na isa sa mga haligi na sumusuporta sa paliwanag ng nangyari sa ikadalawampu siglo.
Ang ugnayan na ito sa pagitan ng pagkakaugnay ng indibidwal at empatiya ay mahalaga sa mga teorya ng Rifkin, higit na isapersonal ang sarili, at ang mas matindi ay ang pakiramdam na ang ating pag-iral ay natatangi, may hangganan, at may kamatayan, ang mas malalim ay ang kamalayan ng umiiral nating kalungkutan at pagkakaroon. sa maraming mahihirap na hamon na dapat nating harapin upang mabuhay at umunlad. Ito ang mga tiyak na sensasyong nagbibigay daan sa atin na makiramay sa iba. Sa ganitong paraan, ang panlipunang pagpapahaba ng empatiya sa isang pagtaas ng bilang ng mga tao, kasama ang pagtaas at pag-unlad sa buong kasaysayan, ay ang mekanismo ng sikolohikal na nagpapahintulot sa proseso ng pagbabalik at pagbabagong-anyo ng karaniwang tinatawag na sibilisasyon; sa katunayan para sa Rifkin sibilisasyon ay katumbas ng empathizing.
Neuroeconomics at empatiya
Ngayon ang Neurobiology ay nagbibigay ng isang nakakarelaks na pag-endorso sa kahalagahan ng empatiya sa pag-unlad ng tao, lalo na mula sa pagtuklas ng tinatawag na salamin na mga neuron, na naisaaktibo sa proseso ng matulungin na pagmamasid ng iba pang mga nilalang, na may partikular na ginagawa nila ito sa parehong halaga at sa parehong rehiyon ng utak tulad ng mga na-activate sa naobserbahang paksa at pinapayagan ang mga tao at iba pang mga species ng hayop na makuha ang mga isip ng iba na parang pag-uugali at pag-iisip ng mga iba pa. Ngunit ang pagkakakilanlan na ito, at ito ang kahanga-hanga, ay hindi nangyayari sa pamamagitan ng intelektwal na pangangatuwiran, ngunit sa pamamagitan ng direktang kunwa, iyon ay, pakiramdam, hindi iniisip. Kaya ibig sabihin na wired na tayo upang makaramdam ng empatiya, bahagi ito ng ating kalikasan at ito ang materyal na batayan na nagbibigay daan sa atin na maging mga nilalang panlipunan.
Halimbawa, nakita ng pedagogy ang pangangailangan na umangkop sa kahalagahan ng empatiya sa pagbuo ng mga aktibidad sa mga mag-aaral. Kaya, ang "emosyonal na katalinuhan" ay nagbabago ng mga plano sa pag-aaral, pinatataas ang presensya nito at itinuro na ang pagpapalawig at empatiya na pangako ay mahusay na mga tagapagpahiwatig ng sikolohikal at panlipunang pag-unlad ng mga bata. Sa ganitong paraan, ang mga bagong modelo ng pagtuturo ay nabuo na naglalayong baguhin ang edukasyon at tiyakin na sa halip na maging isang kumpetisyon, ito ay isang pakikipagtulungang karanasan sa pagkatuto. Gayundin, sa US, ang mga inisyatibo tulad ng pag-aaral ng serbisyo, o pag-aaral mula sa mga aktibidad ng boluntaryo, ay nagbago ng karanasan sa paaralan.
Ngunit nang walang pag-aalinlangan, ang pinaka-kontrobersyal na lugar para sa pagtanggap ng tunay na kahalagahan na ibinibigay sa kasalukuyang neuropsychology sa empatiya, ay nasa larangan ng Ekonomiya, kung saan mula sa ilustrasyon at hindi mapag-aalinlangan, ang mga teorya na naghari kay Adam Smith, Hobbes,. Ang Bentham, JSMill, bukod sa iba pa, ay binuo mula sa kalikasan ng tao na pinaniniwalaan sa oras na iyon, na nagtataglay ng pagiging makasarili at utilitarianismo bilang tunay na makina ng pag-uugali ng tao, at sa kaso ni Smith, ay humantong sa ideya na pagkamakasarili. Ito ay nagtatapos sa pagiging kapaki-pakinabang sa lipunan (ang sikat na "invisible kamay"). At kahit na malayo pa rin tayo sa pag-iwanan sa mga teoryang ito, mayroong iba na medyo naiiba na gumagawa ng isang mahusay na landas, magkasama sa Mga Ugaliang Pangkabuhayan at Neuroeconomics, lalo na.
Hindi ko sinasabing ang Economy ay hindi dapat i-post ang mga nakapangangatwiran na paggamit ng mga mahirap makuha na mapagkukunan sa harap ng walang katapusang mga pangangailangan, paghabol sa pagiging produktibo at pag-iwas sa basura at basura ng mga populistang gobyerno, ngunit kung ano ang dapat siguradong suriin ang mga postulate tungkol sa likas na katangian ng mga transaksyon sa merkado, at ang ugnayan sa pagitan ng mga tagapagtustos at mga hinihingi, at sa pagitan ng mga employer at manggagawa. Ang modernong gawa ni Nash sa kooperatiba at hindi kooperatiba na mga laro ay isang pangunahing pagsulong sa teoryang pangkabuhayan, kahit na lubos na mathematized. Ang gawain ni Simon sa nakasalalay na katuwiran ay nagbubukas din ng magagandang prospect, ngunit mayroon pa ring mahabang paraan upang mapunta sa pag-aggiornate ang tradisyunal na homo economicus.
Hindi rin sinasabi ko na ang kapitalismo ay masama (sa kabaligtaran), at sa mga paniwala na ito at mga link sa pagitan ng ekonomiya at empatiya ay mayroong suporta sa intelektwal para sa isang pagbabagong-buhay ng Marxismong pang-ekonomiya, walang pasubali. Gayunpaman, kung ano ang kinakailangan ay ang aggiornate kapitalismo, pag-update ng teoretikal na pangunahing, upang mai-modelo ang mga isyu na mas malapit sa katotohanan ng mga merkado, at hindi mahuhulaan na mga fiction, batay sa mga postulate tungkol sa mga tao na hindi umiiral. At hindi ako naniniwala na ang modelo ng Tsino ay ang "bagong synthesis", o ang hilaga patungo sa mga pinagtulungang mga punong kapitalismo, hindi talaga… dahil may kakulangan ng mga pangunahing kalayaan na hindi pa nakamit, at din, marahil sa lalong madaling panahon, ang mga Intsik simulan ang karanasan sa pagtanggi sa pagiging produktibo dahil sa mataas na kontrol ng estado ng ekonomiya. Yan ay,Nahanap pa rin natin ang bagong pakikipagtulungang kapitalistang synthesis ng homo empathicus, pagtagumpayan ang kapitalismo ng homo economicus, ngunit syempre… palaging sa loob ng kapitalismo, ang tanging sistema na napatunayan na may kakayahang makabuo ng kita at yaman sa isang patuloy na paraan sa mga bansa, kahit na ang problema ay nasa hindi pantay na pamamahagi nito.
Sa ganitong paraan, ang pang-akit na paniwala ayon sa kung saan ang bawat komersyal na transaksyon ay isang uri ng paghaharap (egoism at hindi nakikita ni Adam Smith na kamay), at ang matibay na kompetisyon ay ang modelo na sundin, ngayon ay medyo hindi naaprubahan ng pagbibigay ng sama ng mga network mga diskarte sa pakikipagtulungan batay sa mga diskarte ng win-win, kung saan ang parehong partido ay nanalo, na detalyado sa ibaba.
Ang namamahagi-pakikipagtulungang kapitalismo
Sinasamantala ang kasalukuyang Ikatlong Rebolusyong Pang-industriya, na ang mga bagong teknolohiya ay naging sanhi ng halos 20-25 taon, isang bagong modelo ng pang-ekonomiya ang mai-configure, sa pangitain ni Rifkin at maraming iba pang mga intelektwal: "namamahagi kapitalismo", namamahagi sa kahulugan ng pakikipagtulungan-negosyo, at hindi sa kahulugan ng Marxist ng pamamahagi ng egalitarian.
Bagaman pa rin ang isang minorya, marami pa at maraming mga proyekto sa negosyo batay sa kumpletong transparency ng kapaki-pakinabang na impormasyon, isang pangunahing batayan para sa isang mas malawak at pakikilahok ng pagtutulungan ng magkakasama. Ang halimbawa ng operating system ng Linux ay nagbigay inspirasyon sa iba pang mga kumpanya, tulad ng kumpanya ng biogenetics na Cambia, na, nag-aalala tungkol sa dependency at pang-aabuso na ginawa ng iba tulad ng Monsanto, ay nagpasya na mag-publish ng kanilang sariling mga pagtuklas ng genetic sa pamamagitan ng isang bukas na ahente ng paglilisensya na tinatawag na BIOS. Bilang karagdagan, ang iba pang mga kumpanya tulad ng Cisco, Procter at Gamble, ang Boeing ay nagpasya na buksan ang kanilang may-katuturang kaalaman sa iba at "gumawa bilang isang koponan" (peering).
Ang potensyal para sa pakikipagtulungan ng tao, na konektado sa pamamagitan ng "distributive computing", ay maaaring magdala ng ekonomiya sa mga bagong teritoryo kung saan ang katapatan, pagkakaugnay, pakikilahok, at pandaigdigang pagganap ay pamantayan. Ang klasikong ideya na ang kita ng ibang tao ay nagmula sa gastos ng sarili ng isang pagkalugi ay pinalitan ng ideya na ang isang pagpapabuti sa kagalingan ng iba ay nagpapalaki ng sariling kapakanan ng isang tao, halimbawa, ang copyright ay nakabangga sa internet.
Sa katunayan, ang mismong konsepto ng pribadong pag-aari ay mutating. Ang mga bagong uso sa kalakalan sa mundo ay may posibilidad na itaguyod ang paggamit at pangmatagalang relasyon batay sa serbisyo kumpara sa tradisyonal na pagbili ng mga bagay ng consumer, maliit man sila o malaki. Sa isang dalisay na network, pinapalit ng mga supplier at mga gumagamit ang mga nagbebenta at mamimili, at ang pag-access sa paggamit ng mga kalakal sa malawak na mga segment ng oras ay pinapalitan ang pisikal na palitan ng mga kalakal. Ito naman ang makakaimpluwensya, nagtatalo si Rifkin, kung paano ginagamit ang enerhiya at likas na yaman. Sa pamamagitan ng hindi pagbabago ng pagmamay-ari, ang tagagawa ay responsable para sa buong kapaki-pakinabang na buhay ng kung ano ang ginagawa niya hanggang sa mawala o recycling ito.
Ang pagbabago sa konsepto ng pag-aari ay nagmula sa pagiging isang eksklusibong paniwala, sa kabaligtaran, sa kanan na hindi maibukod mula sa kasiyahan ng isang bagay, na sa katunayan ang pinakalumang kahulugan nito, na pag-access sa mga komunal na katangian, upang mag-navigate at pagbibiyahe, bukod sa iba pa. Ngunit bilang karagdagan, ngayon, ang mga karapatan sa pag-aari ay nagsasama rin ng mga bagay na walang laman, tulad ng kasiyahan sa kalidad ng buhay. Itinuturo ni Rifkin sa isang bagong utopia kapag pinatunayan niya na sa bagong lipunan na ginagawang posible ang Ikatlong Rebolusyong Pang-industriya, ang pag-aari ay dapat na maging karapatang lumahok sa isang sistema ng mga relasyon ng kapangyarihan na nagbibigay-daan sa indibidwal na mamuhay ng isang buong buhay ng tao.
Ang namamahagi-nakikipagtulungang kapitalismo sa hinaharap
Para sa bagong pamamahagi-nakikipagtulungang paradigma na gaganapin sa hinaharap, Rifkin naisip ang apat na mga haligi sa gilid ng enerhiya, na, kahit na hindi pa sila lumitaw, ay dapat na lumitaw minsan bago ang kalagitnaan ng siglo na ito. Ang una, at isinasaalang-alang sa lalong madaling panahon ng pagtatapos ng panahon ng langis, inisip ng Rifkin ang isang muling pagsasaayos ng mga network ng enerhiya, sa pamamagitan ng pribadong henerasyon ng nababago na enerhiya, ibinahagi ang pagsunod sa modelo ng internet ng mga matalinong grids. Ang pangalawang haligi ay ang pagkukumpuni sa paraan ng pagbuo, ang mga bagong gusali ay dapat na makabuo, mula sa mababagong energies, kanilang sariling enerhiya at kahit na ibenta ito. Ang isang ikatlong haligi ng bagong modelong ito ay batay sa pagpapaunlad ng imprastraktura na kinakailangan para sa pag-iimbak nito.Dito nakuha ni Rifkin ang tema ng hydrogen bilang isang unibersal na daluyan para sa pag-iimbak ng nababagong enerhiya. Tinatawag ni Rifkin ang kumbinasyon na ito ng mga tagagawa ng kapangyarihan at mga generator na "henerasyong namamahagi."
Rifkin - Pagbubuo ng Pamamahagi
Ang pag-convert ng karamihan sa mga mamamayan ng planeta sa mga gumagawa ng enerhiya ay nagpapahiwatig ng isang kapansin-pansin na pagbabago sa pamamahagi ng kapangyarihan, isang muling globalisasyon mula sa ibaba. Ang pag-abandona ng mga fossil fuels at uranium ay magreresulta sa pandaigdigang pag-abandona ng "geopolitics" para sa isang "patakaran ng biosphere", na aalisin ang isang malaking bahagi ng kasalukuyang mga mapagkukunan ng digma at mapipigilan ang sama-samang kahulugan ng responsibilidad sa oras upang mapangalagaan ang mga ekosistema.
Homo empathicus
Ang kasalukuyang paradigma ng homo economicus ay batay sa mga pessimistic na pilosopikal na tesis, batay sa isang dapat na agresibo na kalikasan ng tao (Hobbes), o sa binigyang diin na paghahanap para sa kasiyahan (John Stuart Mill) at higit sa lahat, ang napaka-maimpluwensyang mga teorya ng Freud., sa pag-maximize ng hangarin ng kasiyahan. Ang mga puna ni Rifkin, ang sinaunang patriyarkal na salaysay na ang mga ugat ay nakasalalay sa mahusay na haydrolohikong sibilisasyon ng Malapit at Malayong Silangan, at kung saan umusbong kasama ang mga relihiyon ni Abraham at Confucianism, sa mahusay na pangwakas na labanan na ipinahayag sa pamamagitan ng Freud, na, sa ang kanyang mga teorya sa pagkilala sa pangunahing drive sa kasiyahan ng libog ng sanggol at agresibong pag-uugali,inilapat niya ang lahat ng puwersa ng bagong natuklasang walang malay upang magbigay ng mga argumento upang ipakita na ang pangingibabaw ng lalaki ay bahagi ng likas na pagkakasunud-sunod. Walang alinlangan, ang ikadalawampu siglo ay nakita ng publiko at pribadong pagkakaroon ng mga kababaihan na nagwawasak sa mga pader na iyon ng patriarchal, pinataas lalo na sa Freud, at sinimulan ang isang proseso ng pagpapalaya pagkatapos ng maraming mga siglo ng pagkaalipin at pagkaalipin.
Freud
Sa kabilang banda, ang Freud at ang kanyang mga teorya sa pagiging agresibo at eroticism sa mga sanggol ay tutol, ang mga teorya ng isang malaking bilang ng mga neuroscientists, psychologist, pedagogues at mga doktor tulad ng M. Klein, W. Fairbairn, H. Kohut, D. Ang Winnicott, I. Suttie, D. Levy, H. Bakwin, J. Bowlby, na, salungat sa Freud, ay naniniwala na hindi ito hindi nasisiyahan na sekswal na drive na minarkahan ang aming pag-unlad ng kaisipan, ngunit ang likas na pangangailangan para sa kumpanya (Winnicott) at ito ay, ito ang pangunahing nangangahulugang ang bata ay dapat na garantiya ang kaligtasan nito at ito ang pangunahing sangkap ng kalikasan ng tao (Suttie). Dagdag pa ni Rifkin, ang mga obserbasyon na ginawa ng mga ethologist tulad ng Lorenz tungkol sa pag-uugali ng hayop, na itinatampok ang kahalagahan ng relasyon ng mga bata sa kanilang mga ina, bukod sa pagpapakain,Hinikayat nila ang ilang mga psychiatrist tulad ng Bowlby na bigyang-diin ang pagsasama ng seguridad at paghihikayat sa relasyon sa pagitan ng mga magulang at kanilang mga anak, bilang mahalagang kadahilanan sa pagkuha ng emosyonal na kapanahunan na nagbibigay-daan sa isang matagumpay na diskarte sa buhay panlipunan.
Gayundin, ang pagmamasid sa pag-uugali sa panlipunan ng hayop ay nagpapahiwatig na ang ilang mga antropologo tulad ng R. Dumbar at mga biologist tulad ng Arbib at mga lingguwista tulad ng D. McNeill ay naniniwala na lampas sa utilitarian na kahulugan ng pag-play at ritwal na pag-uugali, mayroong isang paghahanap para sa lipunan ng lipunan. grupo, at ang paghahanap na ito para sa koneksyon ng damdamin, damdamin, hangarin at hangarin, iyon ay, empatiya, ay nagpapahiwatig ng ilang mga gabay sa komunikasyon ng gestural na magiging pinagmulan ng wika ng tao. Sa katunayan, maraming mga linya ng pananaliksik, sa mga neurosciences, na gumagana ngayon na may hypothesis na sa bawat yugto ng pag-unlad ng bata, ang mas kumplikadong mga pattern ng komunikasyon ng gestural ay magpapa-aktibo sa mga neuron ng salamin, na bumubuo ng mas kumplikadong mga circuit ng resonance na magbibigay ng pagtaas sa nagsasalita.
Ang tesis na mayroong isang patuloy na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng karanasan at biology ay isang patuloy na sanggunian sa Rifkin, at ito rin ang paraan upang maipaliwanag, kasama ang suporta ng iba pang mga siyentipiko, ang pagbuo ng empathic na kamalayan sa bata. Madalas na ginagamit ni Rifkin ang expression na semi-metaphorical expression na "wired" upang tukuyin ang patuloy na pagsulong sa mga neurosciences, na nagpapakita ng natural na predisposition na mayroon tayo para sa ilang mga bagay na mangyayari sa atin, tulad ng pag-unlad ng empathic na kamalayan, sapilitan ng kurso sa pamamagitan ng ang sinasadyang karanasan na bumubuo ng edukasyon.
Saanman sa libro, ang Rifkin ay nakikilala ang homo empathicus na may isang kawili-wiling paghahambing sa pagitan ng mga pamamaraan ng edukasyon ng Amerikano, kasama ang matagal nitong tradisyonal na tradisyon na nakatuon sa pagpapahusay ng tiwala sa sarili ng bata, kasama ang tradisyon na pang-edukasyon ng mga kulturang Asyano kung saan nakatuon ang magulang sa ang bata ay nagiging isang maayos na bahagi ng lipunan.
"Ang maling pag-uugali na nakakapinsala sa isa pa, sa Estados Unidos, ay tinangka na itama sa pamamagitan ng pagpilit na maipakita ang epekto na maaaring magkaroon ito sa pagpapahalaga sa sarili ng iba at ang magiging epekto nito sa kanilang sarili kung ang apektadong tao ay naging kanya, sa Sa kabilang banda, sa Japan, at sa isang regular na batayan, mayroong isang sandali sa pagtatapos ng bawat araw ng paaralan kung ang mga bata ay hinilingin na sumasalamin sa kung ang kanilang indibidwal o kolektibong pagganap ay nakamit ang mga layunin ng klase. Samakatuwid, ang isang masamang pag-uugali patungo sa isa pa ay nagpapahiwatig ng isang pagmuni-muni sa pinsala na dulot ng pagkakaisa ng mga relasyon sa silid-aralan. "
Ang empatiya laban sa kaguluhan sa kapaligiran
Ang mabuting balita na magiging ganap nating makabagbag-damdamin ay sinusundan ng isang masamang balita: ang empatiya ay hindi naglalakbay mag-isa, ngunit sa halip mula sa iyong kamay, at hindi mapaghihiwalay hanggang ngayon, ay sinamahan ng pangalawang batas ng thermodynamics: entropy, iyon ay, karamdaman sa kapaligiran. Sa ganitong paraan, ang pag-unlad ng sibilisasyon na nagpapahintulot sa atin na makisalamuha at maging makabagbag-damdamin sa ating kapwa tao at maging sa natitirang bahagi ng biosmos, ay nangangailangan ng isang pagtaas ng paggasta ng enerhiya na napupunta mula sa magagamit na hindi magagamit, mula sa kapaki-pakinabang hanggang sa hindi magagamit. mula sa pagkakasunud-sunod sa kaguluhan, hanggang sa puntong tiyak na kapag nagsisimula na nating makita ang posibilidad ng isang pandaigdigang empatiya ng kamalayan, nasa bingit tayo ng isang sakuna sa pandaigdigang ekosistema na maaaring mangahulugan ng pagkalipol ng karamihan sa kasalukuyang mga species, kasama na ang tao.
Tiyak, umaasa tayo, ang sitwasyon sa kapaligiran ay hindi maabot ang "mas malaki", ngunit walang alinlangan na isang minarkahang relasyon sa pagitan ng mga pagsulong ng sibilisasyon, pagkakaroon ng mga kalakal at serbisyo, lalong malakas na paraan ng komunikasyon, kasama ang lalong kumplikado at entropikong enerhiya. ibig sabihin, mga tagalikha ng makabuluhang karamdaman sa kapaligiran.
Ang theatricalization ng homo empathicus
Nang maglaon, Rorkin teorize kung ano ang naiintindihan niya bilang bagong yugto ng kamalayan na naayos na sa pagitan namin, at darating upang palitan ang sikolohikal na kamalayan batay sa paghahanap para sa pagiging tunay ng sarili. Noong ika-20 siglo, ang ideya ng sarili bilang sentro, na hindi sinasadya na maiugnay sa problema ng pagtanggap sa lipunan, ay naging isang pagkahumaling. Ang pandamdam ng pagkawala, pagkawala, pagkabagabag, kawalan ng kakayahan upang makontrol ang kapalaran, na nabuo sa buong huling siglo, halimbawa, ang hitsura ng mga grupo ng tulong sa sarili at eksperimento sa mga larong naglalaro. Para sa Rifkin, ang takbo na ito ay naipaliwanag sa sukat na, sa pag-convert sa hitsura ng mga social network (Facebook, Twitter, MySpace, YouTube) at mga blog, naging mga aktor kami.
Hindi tulad sa ika-20 siglo, kung saan ang karamihan sa atin ay nakakita ng mga kaganapan sa mundo na nabuksan bilang mga madla, bago ang telebisyon o pelikula at radyo, ngayon ang social media ay nagdala sa amin sa entablado at lahat tayo ay tila nasa lugar ng pansin. Ang sarili ay naging theatrical. Ngayon, milyon-milyong mga tao, lalo na ang mga kabataan, ang gumugol sa kanilang buhay sa paglalaro ng iba't ibang mga tungkulin at kumikilos para sa ibang mga tao. Milyun-milyong mga webcams, telephones at iba pang media ang naglalathala ng tunay at tunay na pandaigdigang reality reality sa online, na ginawa ang labinglimang minuto na katanyagan na ipinangako sa atin ni Warhol, isang maliit na bagay kumpara sa permanenteng representasyon na ito, ang pinakamahabang sa kasaysayan. Dumating na ang dramaturgical era, sabi ni Rufkin. Ang itinuturing nating katotohanan ngayon ay isang konstruksiyon ng teatro.
Ang bagong sitwasyong ito ay may dalawang mukha. Sa isang banda, ang dapat na pagkawala ng pagiging tunay, malayo sa pagiging mapanganib, magbubukas ng daan sa maraming mga potensyal, dahil sa pangangailangan, birtud, dahil sa pagdaragdag ng mga paghihirap upang mapanatili ang atensiyon ng iba na mayroon kaming upang bumuo ng isang mahusay na kakayahan upang ang interpretasyon at improvisasyon ng maraming mga tungkulin, na patuloy na nagbubukas ng mga bagong pananaw at mga bagong teritoryo na kung saan upang mapahusay ang aming karanasan sa buhay. Bilang karagdagan, nagmumungkahi si Rifkin, kung ang malalim na interpretasyon ay ginagamit para sa wastong mga layuning panlipunan, nahaharap tayo sa isang makapangyarihang tool sa pag-iisip na nagbibigay-daan sa damdamin ng empatiyo. Sa ganitong paraan, maaari tayong lumipat mula sa isang sistema ng paniniwala na nakasentro sa sarili, sa kamalayan ng isang hindi magkakahiwalay na pagkakamag-anak sa iba,basta ang pakiramdam ng sarili ay hindi natutunaw. Kung ang sarili ay nawala bilang isang natatanging hanay ng mga relasyon at nagiging isang "kami", nawala ang empatiya at namatay ang pag-unlad patungo sa pandaigdigang kamalayan.
Ngunit iyon ay hindi tulad ng panganib, hindi bababa sa agaran, dahil, sa kabilang banda, mayroong isang madilim na panig sa teatrikal na sarili: na ang paggamit ng mga teknolohiyang pangkomunikasyon ay humahantong sa atin sa isang walang pigil na narcissism, isang voyeurismong walang wakas at isang walang magawa na pagkabagot. Ang pagnanais para sa katanyagan ay naging obsesyon para sa maraming kabataan. Ang daan-daang katotohanan ay nagpapakita ng makuha ang matinding pananabik ng mga mas batang henerasyon na "natuklasan." Bilang isang kadahilanan na hindi tiyak na makakatulong upang maiwasan ang kababalaghan, kinokolekta ni Rifkin ang opinyon ng ilang mga pedagogue, tulad ni Dr. JM Twenge, na nagtuturo sa labis na pagpapahalaga sa sarili na pinalaki ng mga magulang at pedagogue hanggang sa puntong labis na pag-aaksaya ang kanilang sariling halaga at pagpapahusay ng mga propesyonal na pananaw hindi makatotohanang.
Sa wakas, si Rifkin ay may pag-asa sa tinatawag na "millennial generation", ang unang ipinanganak pagkatapos ng Internet at ganap na umaayon sa at paggamit ng mga bagong teknolohiya sa komunikasyon. Hindi tulad ng nakaraang henerasyon, ang tinaguriang "henerasyon X", naniniwala si Rifkin na mayroon silang mas kanais-nais na opinyon ng pangangailangan para sa mga pamahalaan na magbigay ng mga serbisyong pampubliko para sa mga nangangailangan at para doon ay maging batas na mag-aalaga sa kapaligiran. Ang mga ito ay mas kosmopolitan at kanais-nais sa paglipat. Ito ang pinaka lahi na magkakaibang lahi at din ang pinaka-mapagparaya sa kasaysayan, ang pinaka-kanais-nais sa pagkakapantay-pantay ng kasarian at ipagtanggol ang mga karapatan ng mga tomboy, may kapansanan at iba pang mga nabubuhay na nilalang.
Pagtatapos
Ang gawain ni Rifkin ay talagang mahalaga, dahil pinamamahalaan niyang makita ang mga uso ng isang ekonomiya na muling nakumpirma sa kasalukuyang Ikatlong Rebolusyong Pang-industriya, ngunit ang paglubog sa kanyang sarili hindi lamang sa ekonomiya o sosyolohiya, kundi pati na rin ang pag-iwas sa sikolohiya at, lalo na, sa mga modernong neurosciences. at ang kanyang mga natagpuan sa seminal sa salamin neuron at pantao pantasya, bukod sa iba pang mga natuklasan.
Jeremy rifkin
Walang alinlangan, at tulad ng inilarawan sa buong mahabang post na ito, may pagtaas ng katibayan tungkol sa pangangailangan na agarang i-upgrade ang matatandang homo economicus ng Hobbes, Smith at Mill, bukod sa iba pa, tagataguyod ng tradisyonal na teoryang pang-ekonomiya at Ang kapitalismo sa pinaka-matinding at mapagkumpitensyang bersyon (na sinusuportahan pa rin ng maraming mga kasamahan), marahil ay nagbabago ito para sa ideya ng homo empathicus (o isang bagay na halos kapareho), tagataguyod ng isang bagong pakikipagtulungan at / o namamahaging kapitalismo, hindi halos malapit sa Marxismo at populasyon (na naparusahan ng buong mundo sa ika-20 siglo), ngunit mas malapit ito sa totoong kalikasan ng tao: mahabagin, matulungin at mapagkumpitensya din, ngunit sa pakikipagtulungan ng panalo ng win-win, at hindi sa tradisyunal na kahulugan ng kaligtasan ng buhay sa pinakamadyang.
